Bhakti-charu Swami en bancarrota

--Chin, ya me ventanearon.

por Radha Krishna das

Hemos narrado aquí en El Tambor las recurrentes travesuras financieras de los líderes de Iskcon. Básicamente es una cuestión de gente incompetente, ambiciosa y agitada mentalmente, poniéndose a jugar al gran empresario, visionario y financiero. Son sueños guajiros incontrolables acompañados de impunidad y arbitrariedad, unidos para crear fiasco tras fiasco.

Lo anterior es básicamente posible gracias al sistema totalitario y arbitrario de Iskcon, que le permite a sus líderes actuar sin ningún control, vigilancia ni contrapesos. La GBC --como organismo-- a través de los años se ha ido moldeando como un monstruo caprichoso que le permite a sus miembros hacer lo que se les plazca sin consultar a nadie ni rendirle cuentas a nadie.

Desde tiempos de los once acharyas vimos todas las fincas y castillos que compraron, que con el tiempo fueron embargados o rematados por inviables. Hemos visto nuevos planes de los posteriores gurus y GBCs, alejados de las órdenes de Srila Prabhupada, especulando con dinero y propiedades, que frecuentemente terminan en desastre o en que el líder se robe la plata.

En Latinoamérica tenemos casos como los de la finca de Costa Rica, el templo de Buenos Aires, y las propiedades de México, como ejemplos de robo e incompetencia por parte de los líderes institucionales.

Y antes que nada debemos preguntarnos qué hacen monjes renunciantes metidos en cuestiones financieras que chocan con la naturaleza sencilla y desapegada que debe mantener un sannyasi, a menos que eso sea una manifestación de sus deseos materiales y anarthas. Lo anterior lo expresan con una total impunidad debido a que el sistema se los permite, y es una prueba más de cómo en Iskcon se anuncia a gente ordinaria como si fuera extraordinaria.

Pues el caso más reciente de este tipo de torpeza malvada es Bhakti-charu Swami, a quien ya hemos reseñado aquí como un sentimentalista manipulador, y quien en consecuencia no representa correctamente lo que aparenta ser como sadhu, sannyasi y guru. No es de sorprendernos entones que alguien con semejantes deficiencias de carácter aparezca tiempo después como el protagonista principal de otro fiasco financiero.

La siguiente información es recabada de unas fuentes disponibles en la internet.

Bhakti-charu Swami lleva algún tiempo ya dedicado a los negocios. Primero se puso a producir barras energéticas llamadas Yogui-Bars. Luego incursionó en el mundo cinematográfico produciendo en India una ridícula y ofensiva serie biográfica sobre Srila Prabhupada para la televisión.

Sin embargo, sus energías empresariales las encausó en recientes años hacia una empresa canadiense de reconocimiento aéreo llamada McPharr Geosurveys, de Toronto. En este negocio participaron muchos devotos, entre ellos Bhagavan dasa, y Dayarama das de Mayapura. Por desgracia a esta empresa nunca le fue bien.

Esta empresa se dedicaba a hacer reconocimientos aéreos para localizar depósitos minerales. Esto se hace a través de equipos y sensores muy sofisticados y costosos que sobrevuelan áreas geográficas predeterminadas para generar información que luego es analizada para determinar el tipo de minerales que contienen en su interior.

Este rubro requiere mucho entendimiento técnico y grandes sumas de capital, y no se recomienda para neófitos oportunistas que sueñan hacerse millonarios. Como las ganancias potenciales son colosales, cualquier soñador queda embriagado ante su potencial. En consecuencia Bhakti charu Swami encontró irresistible esta oportunidad.

Pero la empresa tuvo constantes problemas técnicos y financieros. Arrendó aeroplanos para hacer sus reconocimientos aéreos, y Ambarisa das, quien era un inversionista en el negocio, tuvo que terminar comprando una nave para hacerlos.

Hay fuertes sospechas de que el dinero utilizado en estas inversiones era originalmente de los fondos para construir el templo de Mayapur, pero nuestros amigos decidieron "ponerlo a trabajar" para que les diera jugosas ganancias.

La empresa terminó en bancarrota para quitarse de encima a los acreedores. Luego se registró una nueva empresa, AMG India, para continuar el negocio. Pero para finales de 2010 Bhakti Caru Maharaja tenía adeudos por casi once millones de dólares a 150 acreedores.

Bhakti charu entonces comenzó a pedirle préstamos a sus discípulos para comprar una propiedad de Ujjain, la cual usó como garantía para un nuevo préstamo por cinco millones de dólares para sus negocios. Ya antes Bhakti-charu había conseguido de sus discípulos varios millones de dólares.

Conocedores del caso indican que AMG India ya tiene adeudos por ocho millones de dólares. Hay que sumarle los seis millones que Bhakti-charu le adeuda a sus discípulos y los otros once millones. Hagan la suma para entender el tamaño de los problemas de Bhakti-charu Swami.

A pesar de sus pifias, Bhakti-charu Swami siempre tendrá en Iskcon quien se agache a calzarle las zapatillas.

Aunque Bhakti-charu sigue pidiéndole nuevos préstamos a sus discípulos, ya no se los dan con la misma facilidad, y sus deudas anteriores no serán pagadas. ¿Qué podemos aprender de todo esto?

1

A no soltarle un solo centavo a Bhakti-charu Swami ni a ningún otro líder oportunista que pueda actuar impunemente y sin controles.

2

A distanciarse de Iskcon y no colaborar económicamente con la institución hasta que se establezca un sistema de controles y supervisión ("checks and balances") que garantice transparencia del uso de recursos.

3

A no iniciarse con Bhakti-charu Swami. Él repetidamente ha demostrado ser falso y sentimentalista, y solo alguien ciego existencialmente podría tolerarlo. La ventaja adicional de no iniciarse con él es evitar que te quite tu dinero para satisfacer sus agitaciones mentales.

4

Aceptar como guru y preceptor espiritual solo a alguien que ya no se sienta seducido por los encantos de maya. Esta va a ser una búsqueda muy ardua porque el mundillo vaisnava contemporáneo está plagado de oportunistas y vividores haciendo el papel de santos.

La fórmula de la paz

por Radha Krishna das

La reciente nota de Astika Prabhu sobre la visita del Dalai Lama a Monterrey ha provocado muchas reacciones. Eso se puede ver en los comentarios de nuestros distinguidos lectores. Esta retroalimentación es muy buena, y entendemos que no todos van a estar de acuerdo con todo lo que se publica aquí. En particular nos interesa saber si nos salimos de la línea trazada por Srila Prabhupada, la cual es nuestro marco de referencia ideal.

En este caso, no creo que Astika se haya salido de esa línea. Simplemente está haciendo una apreciación de lo que dijo el Dalai Lama, para ver si representa una solución real a los problemas que él mismo señala, y si va más allá de las buenas intenciones, la abundancia de clichés, y la superficialidad metafísica.

Debemos recordar primero que la ciudad de Monterrey recientemente ha sido escenario de mucha violencia. En un incidente reciente, un casino fue incendiado a plena luz del día y fallecieron 53 personas en cuestión de minutos. ¿La propuesta de paz del Dalai Lama mediante de una ética basada en la compasión --que no explica cómo lograrla-- será la solución? ¿Es más un enunciado etéreo que un plan de transformación para cada individuo que lo estaba escuchando?

Recordemos que esta visita del Dalai Lama no es la primera que hace, ni es él la primera personalidad que recorre México con un mensaje de paz. El papa Juan Pablo II hizo varias visitas a México en un lapso de veinte años, y millones lo escucharon. En particular la gente se volvía loca cuando él decía "México siempre fiel".

Pero la realidad es que, a pesar de que el suyo también era un mensaje de esperanza, y que la religiosidad --sin fanatismos y ceguera-- tiene un beneficio piadoso y de evolución de la conciencia, la mayoría de la gente lo tomó como algo pasajero y superficial, y su vida de anarthas nunca cambió. Prueba de ello es que a pesar de todas las visitas el papa, en Mexico sigue abundando la desigualdad, la pereza, la violencia y demás fallas de carácter no cristianos.

Quizá el Dalai Lama estaba enviando un mensaje superficial agradable, y quienes se sintieran más interesados podrían acercarse luego a la organización de budismo tibetano que patrocinó su visita a México. Sin embargo, sé por buenas fuentes que esa organización opera dando cursos, seminarios y demás programas, con un costo oneroso. Hay quien me dijo que no pudo seguir practicando su sistema de compasión y meditación porque lo estaba dejando en bancarrota.

Lo anterior no quita que el Dalai Lama sea una excelente persona. Alguien --a quien le tengo mucho respeto-- dijo que el Dalai proyecta mucha paz personal. Que hasta en videos se podía percibir cómo irradiaba una tranquilidad que influenciaba a los espectadores. No tengo por qué dudar eso, y en consecuencia puedo reconocer la naturaleza del jefe del budismo tibetano.

Sin embargo, ese no es el punto que estamos tratando aquí. El enfoque de Astika era ver si el Dalai estaba abordando las causas últimas de los problemas que él mismo ve en México. También era importante saber si tiene respuestas concretas al respecto, que vayan más allá de unas dulces palabras y de tenernos que afiliar en organizaciones budistas que patrocinaron su visita.

Astika contrasta lo anterior con las enseñanzas de Srila Prabhupada, quien siempre iba al grano sin darle vueltas al asunto. Srila Prabhupada no dejaba las cosas en un plano bonito aunque etéreo, ni buscaba encajar ecuménicamente en el conjunto de las manifestaciones religiosas.

(Vale la pena señalar además que Srila Prabhupada jamás ligó sus enseñanzas con algún emolumento, ni siquiera cuando se trataba de compartir alimentos con los participantes.)

Y Srila Prabhupada tenía razón al respecto. El verdadero ecumenismo no significa tratar de quedar bien con todos, ni de adormecer conciencias, ni de pronunciar lo que la audiencia quiera escuchar. Significa hacer una afirmación clara de tus principios y llevarlos a su máxima expresión.

Es como en el caso de la democracia, cuya meta no es que todos pensemos igual sino que podamos convivir a pesar de nuestras diferencias. En el plano ecuménico es lo mismo. No se trata de que todas las religiones terminen pensando lo mismo, sino que cada una afirme bien sus principios, note sus particularidades, y a pesar de ello podamos convivir todos.

El totalitarismo ecuménico sería una alternativa falaz, y no podemos darnos el lujo de caer víctimas de ella. En búsqueda de un ecumenismo falso vamos a asentir a todo y diluir nuestros propios principios. En lo personal no me interesa eso. Y aquí en El Tambor lo hemos denunciado, señalando las ridiculeces en las que han caído supuestos gurus sucesores de Srila Prabhupada quienes han incurrido en una inclusión chaqueta que los hace verse como unos verdaderos payasos.

Como énfasis a lo anterior reproduzco aquí un texto intitulado "La Fórmula de la Paz". Es de Srila Prabhupada, y habla por sí mismo. No sé si originalmente fue una conferencia, o si él lo escribió específicamente para su distribución. Lo que sí sé es que desde 1966 sus discípulos de Nueva York y luego de otras ciudades, lo imprimieron y repartían en sankirtan, incluso antes de que existieran libros de distribución masiva para presentar la filosofía. Años después se siguió distribuyendo como volante introductorio sobre el Movimiento Hare Krishna.

La fórmula de la paz

El gran error de la civilización moderna es usurpar la propiedad ajena como si fuera propia, y de allí crear una perturbación innecesaria de las leyes de la naturaleza. Estas leyes son muy severas. Ninguna entidad viviente puede violarlas. Solo alguien que es consciente de Krishna puede fácilmente superar la severidad de las leyes de la naturaleza para estar feliz y en paz en el mundo.

Así como el Estado está protegido por los ministerios de leyes y orden, de la misma manera el estado del Universo, del cual la Tierra es solo un fragmento insignificante, está protegido por las leyes de la naturaleza. Esta naturaleza material es una de las diferentes potencias del Señor, quien es el propietario final de todo lo que existe. Por consiguiente, esta Tierra es la propiedad de Dios pero nosotros, las entidades vivientes, en particular los supuestos seres humanos civilizados, estamos alegando ser los dueños de la propiedad de Dios, tanto en un concepto falso individual como colectivo. Si quieres la paz, debes remover de tu mente y del mundo este concepto falso. Este falso reclamo de propiedad que ha hecho la raza humana respecto a la Tierra es parcial o totalmente el causante de todas las perturbaciones a la paz terrena.

Personas necias y dizque civilizadas reclaman tener derechos sobre la propiedad de Dios porque se han vuelto impíos. No puedes estar feliz y en paz en una sociedad impía. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice que Él es el disfrutador fáctico de todas las actividades de las entidades vivientes, que Él es el Señor Supremo de todos los universos, y que Él es el amigo bienqueriente de todos los seres. Cuando la gente del mundo reconozca ésta como la fórmula de la paz, es que entonces prevalecerá la paz.

Por lo tanto, si realmente quieres paz deberás cambiar tu conciencia a Conciencia de Krishna, tanto en lo individual como en lo colectivo, por medio del sencillo proceso de cantar el santo nombre de Dios. Este es un proceso corriente y reconocido para alcanzar paz en el mundo. Pro lo tanto recomendamos a todos volverse consicentes de Krsna cantando:

Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Est oes práctico, sencillo y sublime. Hace cuatrocientos ochenta años esta fórmula fue introducida en india por el Señor Sri Caitanya, y ahora está disponible en tu país. Comienza este sencillo proceso de cantar, como se menciona arriba, toma conciencia de tu verdadera posición leyendo el Bhagavad-gita Tal Como Es, y reestablece tu relación perdida con Krsna, Dios. La paz y la prosperidad serán el resultado mundial inmediato.

El Dalai Lama en Monterrey

por Astika das

De acuerdo con la nota que publicó "El Norte" sobre la visita del Dalai Lama a Monterrey a principios de septiembre, su participación del líder mundial de los budistas estuvo plagada de lugares comunes. Veamos algunos de ellos: "Creo que actualmente el cáncer del mundo es la corrupción." El Premio Nobel de la Paz 1989, y figura central del Tercer Encuentro Mundial de Valores y Cultura de la legalidad, declaró además: "Yo no sé muy bien cómo es acá en México, pero me doy cuenta que la corrupción es algo que realmente tendría que ser controlado."

Evidentemente, el líder de los budistas es bastante perspicaz, pues le bastó con ver el panorama desolador de los alrededores del aeropuerto de Monterrey para llegar a esa conclusión. Este juicio a todas luces acertado se vería ampliado si el Dalai lama permaneciera algunos días en la capital de los Regios. En el lado poniente de la ciudad, en algunas de las avenidas importantes de San Pedro, como son El Callejón de los Ayala y la Avenida San Pedro, hay residencias en las cuales caben cómodamente 100 hindús o 40 familias regiomontanas pero en realidad albergan a unos cuantos regiomontanos con buen karma.

Cuando le pregunté a un amigo que quiénes vivían en esa zona, me respondió que entre los hijos de ese lugar se hallan familias de políticos encumbrados y empresarios destacados. Pero el Dalai lama, como ocurre con mucha gente importante, no tiene tiempo para hacer un análisis más concienzudo de Monterrey, pues alrededor del mundo están aguardando su mensaje de paz y compasión.

LAS DECLARACIONES DEL DALAI LAMA Y LA CONCIENCIA DE KRISHNA

Si analizamos la declaración anterior del Dalai Lama nos daremos cuenta que su concepción ontológica es muy limitada al lado de la concepción ontológica de Srila Prabhupada. La corrupción a la que alude el distinguido personaje no es exclusiva de Monterrey; es una característica inherente a los hombres de todo el mundo. Evidentemente la corrupción se manifiesta de formas diferentes en diferentes lugares, pero sigue siendo corrupción. La corrupción que hay en Tokio o en Finlandia es diferente a la corrupción que encontramos en Colombia o en México. En algunos lugares la corrupción es más sofisticada, en otros lugares es más burda, pero no deja de ser corrupción. El Dalai Lama no analiza a fondo el origen de la corrupción; se limita a observar parcialmente sus consecuencias, pero no descubre que el origen de la corrupción se halla en la identificación corporal.

Cuando el Dalai Lama declara que desconoce los mecanismos mexicanos de corrupción, deja ver que su concepción de corrupción es regional y no universal. Por su parte, Srila Prabhupada no se refería en forma regional a la corrupción, sino que la definía como parte de la naturaleza condicionada de la gente.

EL DALAI LAMA EN MONTERREY

La declaración del Dalai Lama de que no conoce cómo es la cosa en Monterrey, demuestra que su walterchaung, su visión del mundo, de los hombres que lo pueblan, es limitada. Srila Prabhupada jamás declaró que desconocía cómo era la gente en Finlandia o en Arizona, porque salvo por diferente color de piel o forma de ojos, el ser humano es el mismo en todos lados. El Señor Krishna no habló El Bhagavad-gita Tal Como Es para una población específica; Su mensaje está dirigido a los seres humanos de todos los tiempos y de todos los lugares. Si la primera parte de un enunciado es incorrecto, naturalmente su conclusión también será incorrecta. Al escuchar las declaraciones del Dalai Lama no se sabe si se trata de Perogrullo o de una gran personalidad que ofrece propuestas para corregir el mundo. Remata su enunciado diciendo: "La corrupción es algo que tendría que ser controlado."

Sin embargo, no enuncia cómo controlar la corrupción. Dicho de otra forma el Dalai lama postula lo mismo que postulan los teóricos ateos: "Deseamos el paraíso, pero sin Dios". Lo anterior, empero, no es posible. No hay premisas válidas para edificar una estructura sólida. En cambio, en la filosofía de la conciencia de Krishna existen varias premisas fundamentales. Una de ellas es que no somos el cuerpo; otra es que las entidades vivientes no pertenecemos a este entorno.


Una vez que se sabe esto, es más sencillo establecer un proyecto de vida. La idea es que no pertenecemos a este mundo, que el entorno material nos es ajeno, que de lo que se trata es de salir lo antes posible de este ambiente hostil y recuperar nuestra posición constitucional original. Si no hay tales premisas, todo el andamiaje verbal está sustentado en el vacío. La ignorancia ontológica es lo que provoca la injusticia, la corrupción, etc.

El reportero de "El Norte" declara que el Dalai Lama habló "ante un público que constantemente lo aplaudió." El publico aplaudía hasta rabiar pues el discurso del Dalai lama no los afectaba; por el contrario, los exoneraba de cualquiera culpabilidad. Por otra parte, el devoto se reconoce como el más caído, el más sinvergüenza. En cambio, la audiencia que asistió el 9 de septiembre al Auditorio Banamex a escuchar al Dalai Lama no se siente culpable de los males que aquejan a Monterrey ni al mundo entero. Ellos son los buenos de la película; los malos son los Zetas, los políticos, los ladrones. En cambio, ellos --a través de su buen comportamiento-- están tratando de implantar la bondad, la compasión y el altruismo para mejorar al mundo.Con su actitud parecen querer decir que los demás son los culpables de que la sociedad esté como está, mientras que ellos están actuando bien, tan bien que sacrificaron su valioso tiempo para asistir a esta conferencia.

UNA AUDIENCIA FELIZ PARA UN ACONTECIMIENTO FELIZ

La conferencia que dictó el monje tibetano en el Auditorio Banamex de Monterrey se intituló: "Construyendo armonía a través del Altruismo y la Compasión." ¿Qué significara todo esto? Absolutamente nada. Altruismo significa ser bondadoso y generoso con los demás; o compasivo, que parece ser la palabra favorita del guru tibetano.

En realidad estos términos están muy desgastados por su uso indiscriminado. A los Regios les encanta este término altruista, pero debido a sus propensiones altruistas la ciudad ahora se halla completamente desquiciada. Un amigo mío, antiguo profesor de Historia de la Cultura en la UNL, me dijo: "Monterrey es la historia de la pasión inutil, pues aunque aparentemente es una sociedad en ebullición, aquí ni pasa nada ni pasará nada. Todo es movimiento inútil. Todos los regios trabajan como hormiguitas luchonas pero sin rumbo." Sus palabras me hacen recordar a las modalidades materiales de la naturaleza; todo el mundo está en movimiento, pero no sabe por qué ni para qué.

Mas el monje tibetano continua con su perorata inconsecuente: "La corrupción debería ser controlada por los países que cuentan con un poder judicial y un poder legislativo." Según él, tal injusticia social puede desembocar en la violencia. Lo que él ignora es que la violencia existe en México desde tiempos prehispánicos. Ni siquiera debemos hablar de "crimen organizado", porque en México todo es azaroso, nada está organizado; el borlote, el mitote, es lo único sustentable en este país.

La gente de Monterrey está completamente angustiada por el incendio intencional de de hace unos días en el Casino Royale, pero esta clase de incidentes es evidente que abundarán en el futuro en un entorno donde se utilizan conferencias como las del Dalai Lama para distraer la atención hacia algo "nice". No existe una investigación seria ni en el terreno social ni en el laico --como repite a menudo el monje tibetano--, ni mucho menos una concepción metafísica seria y rigurosa.

CHESPIRITO Y EL DALAI LAMA COINCIDEN EN MONTERREY

--Om Mani Padme Hum.

No sabemos cuáles declaraciones son más profundas, si las de la Chimoltrufia --la esposa de Chesperito-- quien está preocupada por sus mascotas y por la salud de su marido, o las del Dalai Lama, quien habla de algo más abstracto: ¨La felicidad y la paz se pueden alcanzar a través de una ética basada en la compasión."

La declaración anterior del monje budista se contrapone a las palabras del Señor Krishna del Bhagavad Gita, texto 11, capítulo 2: "Al hablar palabras doctas te lamentas por lo que no es digno de lamentación. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos." En el significado de dicho verso, Srila Prabhupada explica: "El cuerpo nace y está destinado a perecer hoy o mañana. Por lo tanto el cuerpo no es tan importante como el alma. Quien sabe esto es sabio en verdad y para él no hay causa de lamentación, sea cual fuere la condición del cuerpo material."

Esta declaración derrumba la tesis del Dalai Lama, pues según ella no hay lugar para la compasión. Al lado de los razonamientos planteados por el Señor Krishna en El Bhagavad Gita, estas declaraciones del tibetano suenan bofas.

¿Compasión por quién? ¿Compasión por los millones de indigentes que pueblan el universo, o por aquellos que provocan esa indigencia y quienes, a pesar de su opulencia material, viven de una manera irresponsable y se están labrando un destino incierto?

En el Libro de Krishna hay un pasatiempo en el que se plantea esta situación. Nalakuvera y Manigriva son maldecidos a convertirse en árboles debido a sus deseos lujuriosos. En el significado de ese pasatiempo, Srila Prabhupada explica los riesgos que acarrea la opulencia material. El Dalai Lama no habla de compasión por el alma porque ignora la existencia del alma (los budistas tibetanos son, a final de cuentas, nihilistas); él se refiere a la compasión por el cuerpo, por algo que en realidad no somos, por el envoltorio, y no por la esencia.

Dice el Dalai Lama: "Somos seres sociales, venimos ya naturalmente equipados con las condiciones para relacionarnos con los demás y también para preocuparnos por el bienestar de los demás porque ésas son las características de los seres sociales."

Sin embargo, en la sabiduría védica, especificamente en El Bhagavad-gita Tal Como Es, se dice que somos almas espirituales, aham brahmasmi, y no se habla de seres sociales. La responsabilidad esencial de la pesona es inquirir acerca de su verdadero ser, incluso antes de preocuparse por los demás. En los Vedas se afirma que nosotros no somos parte de la materia, que compramos una mala ganga al venir a este sitio contaminado, y que nuestra verdadera responsabilidad es salir cuanto antes de este sitio infernal. No se habla de que debemos hacer nuestra permanencia agradable en este lugar.

Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, el maestro espiritual de Srila Prabhupada, sostiene que este mundo material no es un sitio para caballeros. Cuando uno entra a un mingitorio público, tan pronto se concluye con lo que va a hacer allí se apresura para salir, y no aspira a mejorar ese lugar para hacerlo más habitable.

LA COMPASION POR EL CUERPO MATERIAL NO ES VERDADERA COMPASION

El Dalai Lama continúa: "Cuando hay compasión se empiezan a reducir todas las emociones destructivas, se reduce el miedo y se empieza a lograr una fuerza interior que antes no tenías. Esa fuerza hace que uno sienta paz." ¿Cómo puede haber paz sin una clara concepción ontológica? Si alguien se está ahogando en el océano y alguien se lanza a salvarlo, pero no lo salva sino que solamente rescata el calzón de baño, ¿hay verdadera compasión?

Srila Sridara Swami dijo que solo los imbéciles y los devotos puros son felices. Para el resto de la población no hay posibilidad de verdadera felicidad. ¿Como puede haber paz y felicidad en una sociedad de ladrones? El inefable sociólogo de Monterrey, Eulalio Guerra, declara que la única paz que conocemos en este medio es la paz de los sepulcros.

En el significado del texto 29 del capítulo 5 del Bhagavad Gita (Karma yoga, Acción en la conciencia de Krishna), Srila Prabhupada declara: ¨La mejor formula de la paz es sencillamente esto: el Señor Krishna es el beneficiario de todas las actividades humanas. Los hombres deben ofrecer todo al servicio trascendental de Señor porque Él es el propietario de todos los planetas y sus respectivos semidioses."

--¡Ay, ay, ay, ay, canta y no llores!

La superficialidad de los conceptos del Dalai Lama nos recuerda algunas homilías de los sacerdotes católicos. Alguien una vez me reclamó esto: "Dirás de algunos sacerdotes católicos, pues no todos son iguales". Es cierto, algunos son más carismáticos, algunos más lerdos, pero en esencia el discurso de todos ellos carece de profundfidad filosófica. En una ocasión, en una misa de 15 años, el sacerdote, refiriéndose a la quinceañera, dijo: ¨No hay que pecar. Siempre hay que actuar en la presencia de Dios, pues Diosito sufre cuando nosotros pecamos." Mientras el mencionado sacerdote se desgañitaba con su discurso, la quinceañera miraba lujuriosamente a su copetudo galán. A ella lo único que le interesaba era su vestido de quinceañera y su galán, pues ignoraba quién es Dios, qué es el bien, qué es el mal, y cuál es el significado de la vida humana. En la sociedad materialista todos vivimos en la ilusión, y los lideres de esta sociedad confundida, como el Dalai lama, se encargan de atizar no de eliminar la ilusión.

Srila Bhaktivinoda Thakur

[Hoy es el día de la aparición de Srila Bhaktivinoda Thakur. Aunque hay muchas biografías suyas, encontramos la siguiente en el Sampradaya Sun. Allí se resume muy bien su vida y el trabajo crítico que hizo para revalorar y dignificar al vaisnavismo. Su ejemplo es excelente para todos nosotros, pues a pocos años de que Srila Prabhupada inaugurara el vaisnavismo en Occidente, éste ya está plagado de falsedades y perversiones. Srila Bhaktivinoda Thakur es un ejemplo excelente de cómo poder distinguir con una actitud crítica lo auténtico en las enseñanzas del Señor Caitanaya de las falsedades que las rodean.]

La aparición de Srila Bhaktivinoda Thakur

8 de septiembre, 2011 — CANADÁ (SUN) — El glorioso Día de la Aparición de Su Divina Gracia Srila Bhaktivinoda Thakur se observa el 9 de septiembre.

Srila Bhaktivinoda Thakur apareció en 1838 en una familia aristocrática de Calcuta. Su nombre fue Kedaranath, y pasó su juventud absorto en el estudio. Como lector y autor prolífico, fue autor de muchos artículos y poemas en inglés. Ingresó a la Hindu School como estudiante en la generación de 1856, en la Universidad de Calcuta, y allí estudió las obras filosóficas de Kant, Goethe, Hizel, Swedenburg, Schopenhuer, Hume, Voltaire y otros. Luego comenzó a estudiar las obras del movimiento Brahma, junto con la Biblia y otros libros cristianos, debates entre pensadores orientales y occidentales, y el Coran. En su biografía declara que prefería el cristianismo sobre el brahmanismo por la claridad del cristianismo con respecto a la trascendencia de la Divinidad única.

Se mudó entonces a Orissa, donde continuó escribiendo y publicando diversas obras. Fue primero maestro de escuela, y a los veintiocho años magistrado auxiliar. Luego se mudó a Dinajpur donde también fungió como magistrado auxiliar. Allí se familiarizó con el vaisnavismo, que era apoyado con el patrocinio del gran Zamindar de Dinajpur, quien era un descendiente de Ramananda Vasu, y un fervoroso seguidor de Sri Caitanya Mahaprabhu. Absorbiéndose en el Caitanya-caritamrita y en la traducción bengalí del Bhagavata, estudió seriamente la religión del Señor Caitanya en la compañía de los vaisnavas de Dinajpur. Al continuar su estudio comparativo de las religiones encontró que el vaisnavismo era la consumación perfecta de lo que había llegado a comprender.

Fue transferido luego a Champran, y luego mudó a su familia a Puri, donde se fortaleció su intensa devoción por Sri Caitanya. En compañia de Gopinatha Pandita estudió todo el Bhagavata con el comentario de Sridhara Swami. Otros dos panditas que habían estudiado Nyaya y Vedanta en Navadvipa y Benares se le unieron para estudiar el Bhagavata. Kedaranath continuó sus estudios de literatura y gramática sánscritas que había iniciado en Calcuta. Pasó a estudiar el Sadsandarbha de Jiva Goswami, el Govinda Bhasya de Baladeva Vidyabhusana, el Prameyaratnavali, el Bhaktirasamrita Sindhu y el Hari Bhaktikalpalatika de Rupa Goswami, y otras importantes obras vaisnavas.

Habiendo dominado la filosofía del vaisnavismo gaudiya, escribió otros libros en sánscrito sobre la filosofía vaisnava. Mientras estaba a cargo del templo de Jagannath y enseñaba filosofía, inició la sociedad Vidvat Sabha para promover la literatura Bhakti. Kedernath permaneció cinco años en Puri.

Más adelante fue transferido a Bengala, y fue reconocido como un gran magistrado vaisnava. Luego de recibir iniciación y seguir estrictamente las prácticas vaisnavas, comenzó el primer periódico vaisnava. Tres años después comenzó a viajar a los sitios sagrados, y se encontró con Jagannath dasa Babaji en Vrindavan. A través de los años continuó escribiendo, siendo el autor de muchos libros importantes vaisnavas.

Mientras residía en Krishnager, tuvo la visión de un edificio luminoso que le causó mucho asombro. Haciéndose de viejos mapas y registros, exploró ese lugar al día siguiente y descubrió el lugar del nacimiento del Señor Caitanya Mahaprabhu, el cual estaba marcado con un montículo cubierto de plantas Tulasi. Poco después escribió uno de sus manuscritos más famosos, el "Navadvipa Dhama Mahatmya", que glorifica todos los sitios sagrados del área de Navadvipa.

La contribución de Thakur Bhaktivinoda al vaisnavismo no tiene paragón. Sus escritos le abrieron los ojos a muchas personas de Bengala y otros sitios acerca de la filosofía vaisnava, y estableció la adoración de Caitanya Mahaprabhu en Mayapur, que continúa siendo uno de los sitios más importantes para los vaisnavas en la actualidad. Bhaktivinoda Thakur restableció la doctrina vaisnava pura presentando las enseñanzas del Señor Caitanya, que se habían perdido u olvidado con el tiempo. Quienes se sentían seguidores de Mahaprabhu creían que las prácticas rituales smarta que tienen como meta el disfrute material eran realmente servicio devocional. Srila Bhaktivinoda descontinuó esas prácticas, y el nihilismo consecuencia de las enseñanzas budistas y de Shankar.

Antes de desaparecer de este mundo en 1914, Su Divina Gracia Srila Bhaktivinoda Thakur había restablecido firmemente la misión del Señor Krsna Caitanya a través de las continuas acciones de su hijo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien fue el segundo en esta sucesión de tres nitya-siddha, maha-bhagvata shaktaveysa avataras de la Gaudiya Sampradaya.

Bishnu Swami y el Reiki

... y la Acupuntura, entre otras cosas.

por Radha Krishna das

Yo comulgo completamente con la nota de Astika das sobre Bishnu Maharaja. Es necesario tener un maduro sentido de discernimiento al propagar la Conciencia de Krishna en el mundo; de lo contrario empiezan a aparecer ideas y programas que en última instancia son pura maya.

Conozco poco a Bishnu Swami, pero le doy una alta calificación en lo relativo a su trayectoria personal, su práctica devocional, y sus buenas intenciones de continuar en India y Occidente la obra de su guru Srila BV Puri Maharaja.

Sin embargo, este gran desafío mundial esta lleno de retos, trampas, peligros, engaños y espejismos, de los que Bishnu Maharaja debe estar muy al pendiente. Durante décadas han venido a Occidente maestros de la India que 1) han presentado una versión diluida de la cultura védica, ó 2) inadvertidamente se han dejado influenciar por las diversas corrientes de maya que existen acá, en su intento por adaptar su mensaje a la audiencia.

Sin embargo, esa dilución de las enseñanzas originales y verdaderas no es la panacea para hacer que el mensaje trascendental penetre en la audiencia. Al contrario, pierde todo su valor si se rebaja al nivel del mundo de maya.

Srila Prabhupada entendió esto perfectamente, y tuvo la entereza para actuar de conformidad. Él llegó a Nueva York en medio de la revolución juvenil de los hippies y las protestas en contra de la guerra de Vietnam. Pudo él haber adaptado su mensaje para hacerlo más atractivo a todos estos jóvenes desorientados. Era cosa de no ser muy estricto en cuanto al consumo de drogas y el amor libre, y hasta avalar la doctrina de Peace and Love.

Pero Srila Prabhupada no lo hizo así. Desde el principio estableció las reglas de su misión, y las puso como condición obligatoria para sus discípulos y simpatizantes. En todas sus instrucciones a ellos, y en sus presentaciones ante líderes y los medios, hacía énfasis en los principios regulativos, el canto de rondas diario, y el dedicarse sin especulaciones en el servicio a Krishna. Y ESA FUE LA CLAVE DE SU ÉXITO.

Estados Unidos es un país lleno de creatividad e invención. Los primos han marcado muchas de las pautas más importantes en el mundo desde que se formaron como nación en 1776, ya fuera con su concepto de la democracia moderna o las invenciones tecnológicas más relevantes. Y los discípulos de Srila Prabhupada siempre tuvieron iniciativa, ideas y capacidades, que le ofrendaron en el servicio al Señor Krishna. Sin embargo, Srila Prabhupada siempre sabía qué ideas aceptar o rechazar.

Así, abrazó las facilidades que ofrecía la industria editorial para publicar millones de libros, o aprovechó las habilidades artísticas de ciertos devotos para que ilustraran sus libros. Pero cuando los devotos salían con ideas diluidas, tales como festivales mundanos o el uso de instrumentos no tradicionales para glorificar a las Deidades, o infinidad de otras propuestas fofas, él las rechazaba y les prohibía implementarlas.

Claro, Srila Prabhupada era más consecuente y tolerante con gente que estaba afuera viendo hacia adentro. Por ejemplo, animaba a George Harrison a glorificar a Krishna de la manera que pudiera. Pero reprendía a quienes estaban adentro viendo hacia afuera, imitando el comportamiento karmi en un supuesto intento por hacer más agradable la conciencia de Krishna.

En realidad lo que estos devotos estaban haciendo era tratar de importar sus anarthas al vaisnavismo, y Srila Prabhupada lo sabía y lo impedíá. Pero en la actualidad Srila Prabhupada no está físicamente presente para evaluar cada detalle o acción de sus supuestos representantes y sucesores, y en consecuencia cualquier ocurrencia salida de una mente agitada es considerada una actividad espiritual innovadora y fantástica.

Y eso es de lo que Bishnu Maharaja debe tener cuidado. Somos testigos reiteradamente de las desviaciones en las que incurre Paramadvaiti en Vrinda. Entre las últimas está su actitud pederasta al ponerse a manosear a una niña en público. Bishnu Swami debe estar al tanto de todo eso, pintar su raya y determinar qué apoya y qué rechaza. De lo contrario se verá como ingenuo y manipulable.

En la reunión del WVA a la que hace referencia Astika Prabhu, no solo se ve a Paramadvaiti de titiritero, utilizando a Bishnu Maharaja para que avale con su presencia las desviaciones tan notorias de Vrinda, sino que se ve a Bishnu Maharaja ya arrastrado a esa vorágine.

En fotos de la reunión del WVA vemos a Bishnu Swami sentado, y como fondo tiene propaganda para las actividades Reiki promovidas por Vrinda. No solo eso, hay además propaganda para acupuntura, quiropráctica y masajes terapéuticos. ¿Alguna imagen de Srila Prabhupada? Ninguna.

Se podría argumentar que eso es igual que tomarle una foto a Bishnu Swami caminando en la calle. Van a aparecer anuncios de productos, y no habrán fotos de Srila Prabhupada ni Krishna; pero eso no se le puede imputar al Swami. Eso es cierto, pero este caso es distinto. Aquí se encuentra él en una reunión oficial del WVA, una supuesta sucesora de la asociación vaisnava creada en tiempos de los Goswamis de Vrindavan. Y él es el vicepresidente de la misma.


Como todo esta tan abaratado en el ámbito de Paramadvaiti, no es sorprendente ver una reunión de ese WVA con anuncios para estas actividades totalmente ajenas a la conciencia de Krishna. En uno de los posters dice: "El Reiki es un regalo de los seres de luz a la humanidad". No señores, el regalo de luz a la humanidad es el bhakti puro, presentado por maestros puros, y eso debería quedar muy claramente deletreado en una supuesta reunión de líderes vaisnavas.

En el mismo poster se explican las propiedades del Reiki: "Al recibir la terapia se desbloquean los patrones de conducta negativos, eliminando las enfermedades". Aunque no debemos descalificar el valor relativo que pudieran tener el Reiki, la quiropráctica y la acupuntura, no tienen nada que hacer en un auténtico sangha vaisnava.


Es triste ver a Bishnu Swami en medio de toda la faramalla vrindezca. ¿Será capaz de darse cuenta del predicamento en el que se esta metiendo debido a esa mala compañia? Como dijo Bhagavat Purana das en un reciente comentario, ni Govinda Maharaja ni Narayanan Maharaja se dejaron timar por unas seductoras propuestas indecorosas.

Bhisnu Swami en México: Parte 4

Bishnu Maharaj en Monterrey

por Astika das

Quiero cerrar el ciclo sobre Bishnu Swami en México con una reflexión sobre algunas de sus declaraciones importantes. Yo considero a Bishnu Swami un sadhu auténtico, y eso lo demuestra con su ejemplo personal. Sin embargo, algunas de sus declaraciones me preocupan pues denotan una falta de discriminación, que es una característica sine qua non para cumplir con la misión de guru.

¿A qué me refiero cuando digo esto? Yo le dije a Bishnu Swami que algunos gurus occidentales, como Paramadwaiti Swami y Hridayananda das Goswami, tienen una conducta que dista mucho del comportamiento que Srila Prabhupada le instruyó a los sannyasis. En efecto, ellos y otros más han sido señalados a menudo en El Tambor Rugiente por incurrir en prácticas indeseables, como abrazar a las devotas, no mencionar a Krishna ni a Srila Prabhupada en sus discursos, presentarse sin tilaka en público, etc.

Bishnu Swami, muy quitado de la pena, me respondió: “No importa lo que ellos hagan, no importa que hagan muchas tonterías que no deberían hacer quienes abrazan la orden de sannyasa. Lo que importa es que, de una u otra forma, ellos cooperan para difundir las glorias de Sri Krishna. Eso es más que suficiente. Si no fuera por ellos que están difundiendo el nombre de Krishna, en occidente la gente jamás se enteraría acerca de Krishna.”.

La declaración anterior contrasta notablemente con declaraciones de Srila Prabhupada en relación con el comportamiento que deben observar los predicadores de la conciencia de Krishna. En varias ocasiones, Srila Prabhupada declaró que él no estaba interesado en la cantidad sino en la calidad. En relación con lo anterior, es muy esclarecedor que él concluya el Prefacio de El Bhagavad-gita Tal Como Es con la siguiente declaración:

“...y si tan solo una persona se convierte en devoto puro del Señor, consideraremos nuestra tentativa como un éxito.”

Él declaraba que hay que tratar de sublimar la conciencia de los seguidores, y no rebajar los estandares de la conciencia de Krishna con el propósito de conseguir seguidores.

Tanto en el caso de Paramadwaiti Swami, como en el de otros gurus o swamis que pretenden continuar la misión de Srila Prabhupada, éstos se valen de miles de artimañas --tales como cursos de hathayoga, oídoterapias, programas de rock o de música alternativa-- con el propósito de lograr llamar la atención de la gente para que se conviertan en seguidores de la conciencia de Krishna.

EL BHAGAVAD GITA TAL COMO ES Y LA POSICION DEL GURU

En el significado del texto 5 del capítulo 2 (Resumen del Contenido del Gita) de El Bhagavad-gita Tal Como Es, Srila Prabhupada dice:

“Según los códigos de las escrituras, el maestro que incurre en alguna acción abominable y ha perdido su sentido de discriminación debe ser abandonado.”

Sin embargo ¿qué debe entenderse como una acción abominable? El hecho de que Bishma y Drona se adhirieran a los planes del pérfido Duryodhana exclusivamente por razones financieras, a todas luces, es una acción abominable. Comparada con esta abominable acción, parecen triviales las declaraciones que hiciera Bishnu swami durante su reciente visita a Monterrey, específicamente cuando declaró que todas las idioteces que cometen algunos gurus se justifican porque sus esfuerzos están dirigidos a atraer la atención del público hacia Krishna. Sin embargo, su declaración revela una absoluta falta de discriminación.

LAS FASCINANTES CONFERENCIAS DE BISHNU SWAMI

El discurso de Bhisnu Swami a mí me parece literalmente encantador. Lo es específicamente cuando habla del mundo ilusorio en que estamos sumidas las entidades vivientes. Él llama a esta parte o sección de la filosofía vaisnava “el drama dentro del drama.” Cuando la entidad viviente comprende que no es el cuerpo, y que por lo tanto todo lo que le pasa al cuerpo es ilusorio, deja de preocuparse por lo que sucede a su alrededor.

Srila Prabhupada esclarecía este tema diciendo que cuando llegas a un manicomio, y le preguntas a algún interno "¿quién eres tú?", el interno responderá “yo soy Napoleón", "yo soy Juana de Arco", o "yo soy Atila el Conquistador”. Utilizaba este ejemplo para ilustrar la locura en que vivimos. Cuando en la vida diaria le preguntamos a alguien “¿quién eres tú?”, nuestro interlocutor responderá “yo soy el licenciado Julián Pérez", o "yo soy la doctora Artemisa López”. Nos identificamos tanto con nuestra cubierta externa, que hemos olvidado que en realidad somos almas espirituales, aham brahmasmi.

EL DRAMA DENTRO DEL DRAMA

Esta sección de la filosofía vaisnava, a la que Bishnu Swami identifica como "el drama dentro del drama" es fascinante. Si uno llega a comprenderla cabalmente, dejará de ser víctima de los embates materiales. Pero para lograr dicha comprensión es necesario practicar rigurosamente el proceso de bhakti yoga. Uno podrá tener una comprensión teórica de dicha filosofía, pero otra cosa muy diferente es ponerla en práctica. Para eso es necesario seguir rígidamente los cuatro principios regulativos: No comer carne, huevos ni pescado; no sexo fuera del matrimonio; no participar en juegos de azar; y no consumir drogas o embriagantes. Aunado a estos cuatro principios regulativos es indispensable cantar atenta y continuamente el mahamantra Hare Krishna.

Sin practicar rígidamente el proceso anterior --sin una comprensión clara de que no somos el cuerpo, de que somos almas espirituales--, la filosofía de "el drama dentro del drama" es muy peligrosa. Es tan peligrosa que, por una comprensión equivocada de ella, el movimiento Hare Krishna actualmente --a nivel mundial-- se halla sumido en una profunda crisis de la cual, desafortunadamente, parece que no podrá recuperarse.

Hay muchos ejemplos de una comprensión equívocada del concepto del drama dentro del drama, pero aquí me permito relatar algo chusco que me pasó cuando recién llegué al templo de ISKCON en Tiburcio Montiel, que es su sede nacional. Gambira Buddhi Prabhu, un devoto mexicano que durante mucho tiempo vivió en Nueva Vrindabana, no se rapaba completamente la cabeza, solamente la mitad. Cuando alguien le preguntó que por qué hacía eso, Gambira le respondió: “Es que yo no soy el cuerpo.”

ALGUNOS DE LOS POSIBLES RIESGOS DEL DRAMA DENTRO DEL DRAMA

El mismo día que Bishnu Swami habló en Monterrey acerca de "el drama dentro del drama", yo leí en El Tambor Rugiente las horribles experiencias que Hrisikesh Prabhu vivió en Nueva Vrindavan.

En su crónica, Hrisikesh relata con lujo de detalles la forma en que Kirtananda utilizaba una versión de la filosofía de "el drama dentro del drama" para convencer a sus discípulos de pecar sin remordimientos: “Los seguidores del reverendo Moon tienen mucho dinero, hay que despojarlos de su dinero y entregárselo a Krishna.”

Por la tarde leí el relato de Hrisikesh Prabhu, y por la noche escuché a Bishnu Swami hablar sobre la irrealidad de esta realidad. Los devotos de Monterrey estaban completamente arrobados, extasiados, con el discurso de Bishnu Swami. Sin embargo, yo veía que sin una comprensión seria, profunda, clara, madura, tal filosofía es sumamente peligrosa.

Esa noche, los devotos de Monterrey estaban extasiados con la disertación del swami acerca de "el drama dentro del drama", y le hicieron varias preguntas generales. Sin embargo, yo advertía que tal filosofía era un peligro para un grupo de devotos neófitos, que no tienen asociación madura, y que no tienen un programa para practicar rígidamente el sadhana.

Y traté de explicar tal cosa, pero Lokanath Prabhu, quien además de ser el sirviente personal, actúa como traductor oficial de Bishnu Swami, no me tomó en cuenta cuando levanté la mano para participar en la sesión de preguntas y respuestas. Cuando vió que levanté la mano, Lokanath Prabhu me miró indispuesto, como diciendo: “De nuevo está aquí este camorrista; de seguro va a salir con algo para aguarnos la fiesta.”

Maharaj Bishnu no se dio cuenta que yo levanté la mano para participar en la discusión, pues estaba muy ocupado respondiéndo varias preguntas. Me acerqué lo más que pude a Lokanath Prabhu y en voz alta le expliqué que el contenido de mi pregunta o aclaración, en la cual yo sostenía que la tesis de "el drama dentro del drama" puede resultar muy peligrosa en una audiencia formada por devotos neófitos. Cuando Lokanath se dio cuenta que yo insistía en participar en la discusión, hizo un rictus de insatisfacción, mirándome con desconfianza y desdén.

LA PRESENCIA DEL GRAN SAHIB


En la internet, en un blog patrocinado por VRINDA, vi un reporte sobre una reunión de los líderes del WVA (Asociación Mundial de Vaisnavas, por sus siglas en inglés). Allí, Paramadwaiti Swami representa al gran Sahib. (Sahib es el término que usaban antaño los hudúes para designar a los blancos, en particular a los colinialistas ingleses). Y Bishnu Swami representa al subordinado, al súbdito. Esto es así a pesar de que en el organigrama del WVA, Bishnu Swami funge como vicepresidente, mientras que Paramadwaiti Swami es el secretario.


Pero en realidad la WVA es una patraña inventada por el Gran Sahib, Paramadwaiti Swami, para consolidar su imperio. En el reporte apareen varias fotografías; en ellas podemos analizar el lenguaje corporal de los presentes y darnos cuenta que Bishnu Swami actúa de acuerdo con los vaivenes del carácter caprichoso de Paramadwaiti Swami.

--¡Ñaca, ñaca!

Esto nos permite ver que uno puede conocer de memoria los 700 versos de El Bhagavad Gita, que pudo haber nacido en algún pueblito vaisnava de Bengala Occidental, y aún así tener dificultad para poner en práctica esas enseñanzas.

Lo anterior también demuestra que Srila Prabhupada era una personalidad única que no se dejó apabullar por la presencia de los aparentemente grandes sahibs del mundo. Él tenía una comprensión real de que eso de orientales y occidentales, blancos y morenos, solamente es parte de "el drama dentro del drama", que oculta nuestra verdadera naturaleza espiritual.

Dejad que las Niñas se Acerquen a Mí

Imagen 1.

por Radha Krishna das

El video que vamos a reseñar a continuación, y que pueden ver aquí, no es todavía la participación de Paramadvaiti Swami en el VideoFest Rugiente. Digamos que es "un avance". Nuestra red rugiente de colaboradores nos puso al tanto de este material.

En este video, que tiene una duración de 9:23 minutos, Paramadvaiti aparece sentado en el suelo, dirigiendo unas palabras a una reducida concurrencia (imagen 1). Todos participan en la inauguración de la finca Tapován, cerca de la ciudad de Huancayo, en junio de 2011.

Paramadvaiti aborda sus temas habituales, como el bhakti animista universal, la amistad fraternal, "la paz y el servicio al infinito", la ecología y los fertilizantes naturales, entre otras cosas.

Luego enuncia su propia versión del prema-dvani:

El Valle del Mantaro, ¡Ki jaya!

Mucha energía espiritual, ¡Ki jaya!

Con muchos vegetarianos nuevos

xxxxxde Huancayo, ¡Ki jaya!

Huancayo, la ciudad vegetariana, ¡Ki jaya!

La ciudad sin violencia, ¡Ki jaya!

Sucursal principal de la Revolucion

xxxxxde la Cuchara, ¡Ki jaya!

Conciencia del respeto a la vida y el

xxxxxsufrimiento de los demás, ¡Ki jaya!

Cultivar la tierra sin químicos, ¡Ki jaya!

En el fondo se escucha a la audiencia respondiendo a coro: "¡Ki Jaya!". No hay una sola palabra sobre Srila Prabhupada, ni el parampara, ni el Señor Caitanya, ni Krishna mismo.

Continúa Paramadvaiti instruyéndoles a los asistentes sobre lo que, según él, le produciría un gran placer a Srila Prabhupada: "Huancayo, conciencia ecológica, conciencia de limpieza y de compasión para con los demás. Eso sería un verdadero progreso, y causaría una tremenda alegría a mi maestro espiritual Srila Prabhupada".

Imagen 2.

En fotos del evento vemos a Paramadvaiti --como siempre-- CONSUMANDO UN "ARRIMÓN" con una fémina. En esta ocasión es una joven vestida de azul claro. En una foto vemos el largo brazo de Paramadvaiti extendiéndose sobre ella (imagen 2).

Imagen 3.

En otra foto vemos las "bubis" de la misma fémina haciendo ya "full contact" con la generosa humanidad de Paramadvaiti (imagen 3). Es evidente que es él quien la jala para provocar el contacto de sus partecitas. A él le gusta hacerlo, y entre más pegaditos mejor.

Lo anterior también nos permite concluir que la reciente declaración de Bishnu Maharaja --de que Paramadvaiti ya no abraza a las matajis-- fue un poco prematura.

Imagen 4.

Pero palabras diluidas y "arrimones" no son lo más preocupante de este video. Lo que nos consterna es lo siguiente. Mientras Paramavaiti está dando su discurso, hay una niña sentada junto a él. Tiene unos diez años y su trabajo es sostener una pieza de bronce de unos veinte centímetros de largo con la forma de la serpiente Ananta Sesa (imagen 4). Esta pieza fue luego enterrada donde se hará una futura construcción.

Imagen 5.

Lo perturbante del caso es ver a la menor SOSTENIENDO EL BRONCE ALARGADO QUE REPOSA EN EL CUERPO DE PARAMADVAITI (imagen 5). Da la impresión de estar participando en un ritual fálico con el jefe de la tribu. Mientras ella sostiene la pieza, Paramadvaiti le agarra la mano para reafirmarle que debe mantenerla allí hasta el final del ritual tribal (min. 0:15 del video). Ella en realidad no necesita ninguna ayuda para sostener la pieza, pues a lo largo del video vemos que puede hacerlo sola. Entonces, ¿qué hace Paramadvaiti sujetándola de la mano?

No es que seamos morbosos, pero la comparación tribal es casi inevitable. Paramadvaiti es negligente en seguir las formalidades de conducta para un sannyasi, y en consecuencia causa esa impresión.

Este cuadro tribal es más evidente por la forma tan sospechosa como Paramadvaiti sigue comportándose con la menor a lo largo del video. Poco más adelante, Paramadvaiti se pone a ACARICIAR A LA MENOR DE MANERA MUY CUESTIONABLE (min. 3:20 del video). La siguiente secuencia de imágenes nos deja ver esto claramente.

Imagen 6.

Imagen 7.

Imagen 8.

Imagen 9.

Imagen 10.

Paramadvaiti primero se prepara para posar su mano en la cabeza de ella (imagen 6). Luego empieza a acariciarle el cabello (imagen 7). Baja entonces la mano para acariciarle el hombro (imagen 8). Sigue bajando la mano y le acaricia el brazo con los dedos extendidos (imagen 9). Su mano termina junto a la mano de ella que sostiene la pieza de bronce (imagen 10). Todo lo anterior lo hace en un solo movimiento, como una caricia continua, sin despegar la mano del cuerpo de la menor.

Paramadvaiti culmina este acto rascándose la coliflor (min. 3:30 del video).

Imagen 11.

En el minuto 4:25 Paramadvaiti regresa a sus andanzas y DE NUEVO EMPIEZA A TOCARLE LA MANO a la menor, dándole el mensaje que siga sosteniendo la pieza de bronce en lo que dura el ritual tribal (imagen 11).

Imagen 12.

Imagen 13.

Más adelante (min. 5:34 del video), Paramadvaiti de nuevo LE ACARICIA EL CABELLO a la menor (imagen 12), y baja la mano PARA FROTARLE LA TOTALIDAD DE LA ESPALDA en un movimiento circular ¡que repite dos veces! (imagen 13).

No quedando satisfecho con eso, en el minuto 6:03 del video REGRESA A FROTARLE OTRA VEZ TODA LA ESPALDA, en otro movimiento circular ¡que se repite tres veces!

Imagen 14.

En el minuto 7:57 del video, Paramadvaiti de nuevo LE TOMA LA MANO A LA MENOR, y la mantiene así un tiempo (imagen 14).

A paso seguido Paramadvaiti empieza a hacer algo inaudito. Efectúa con la mano UN MOVIMIENTO REPETITIVO DE ATRÁS HACIA ADELANTE sobre el brazo de ella, estilo bombeo. Lo hace trece veces, ¡SÍ, TRECE VECES! Hay que verlo para creerlo (imágenes 15, 16 y 17).

Imagen 15.

Imagen 16.

Imagen 17.

Un estudioso del inconsciente freudiano tendrá mucho que decir sobre lo que Paramadvaiti le hace a la niña. Para empezar, recordemos que la menor no es una infante, sino alguien que está a punto de entrar en la pubertad. El incidente ocurre en un lugar relativamente aislado, con una concurrencia no muy sofisticada. Aunque hay cámaras captando la escena, el ambiente tiene un aire de soledad. Paramadvaiti se ve cansado, pues incluso bosteza durante su discurso. Todo lo anterior propicia un lapsus en el cual Paramadvaiti externa su inconsciente, y lo hace a través de esta menor.

Hay quienes se molestarán por lo que estamos señalando aquí, pues consideran a Paramadvaiti un devoto puro incapaz de cualquier acto cuestionable. Pero recordemos el caso de Kirtanananda en Nueva Vrindavan. Todos los residentes de la finca, desde Radhanath Swami hasta el más humilde peón, lo consideraban una gran alma incapaz de cualquier desliz.

Sin embargo, la gente que llegaba de fuera podía --en segundos-- percatarse de la realidad de Kirtanananda. A él le gustaba rodearse de niños, quienes lo masajeaban en público durante los darshans. Nadie se imaginaba que eso era indicativo de lo ocurriría tiempo después.

No creemos que Paramadvaiti vaya a dejar de manosear a las menores que estén a su alcance. Lo que sí podemos hacer es enviar una señal de alarma a los padres de familia para que mantengan a sus hijos alejados del Swami, por si las moscas.

La forma en que Paramadvaiti toca y acaricia a esta menor es totalmente inaceptable para un sannyasi. Sería igual de inaceptable incluso para un pariente cercano o amigo de la familia. Entonces, ¿por qué permanecer ciegos ante lo que está haciendo Paramadvaiti?

Que Paramadvaiti en su discurso no haya mencionado a Krishna y que solo haya mencionado a Srila Prabhupada de una manera utilitaria, no son el principal problema. Lo realmente preocupante aquí es su continuo manoseo de mujeres de todas las edades. Por desgracia, los vrindófilos no pueden darse cuenta de las transgresiones al comportamiento de un sannyasi en las que Paramadvaiti está incurriendo. Esto es porque nunca han sido entrenados para tener un criterio independiente, ni para ver las cosas conforme a las enseñanzas de Srila Prabhupada y el linaje vaisnava.

Todavía con su mano sobre el brazo de la menor, Paramadvaiti le dice esto a la audiencia: "Con esto, queridos amigos de Huancayo, les dejamos a usted para decidir por sí mismo a dónde quieren ir , cómo quieren desarrollarse. Como se dicho, hombre propone, Dios dispone".

Cartas de iniciación

por Radha Krishna das

¿Qué otro tipo de cartas estuvo escribiendo Srila Prabhupada durante su visita a México de 1975?

Las cartas de iniciación son el tema más recurrente que vemos en su correspondencia. Los presidentes de los templos, los GBC, los sannyasis, y hasta individuos particulares, le enviaban cartas a Srila Prabhupada con solicitudes de primeras y segundas iniciaciones. Srila Prabhupada respondía aceptando formalmente a los devotos recomendados, y daba las instrucciones específicas que considerara necesarias.

La siguiente serie de cartas escritas en México, y una en Venezuela, nos da una idea más clara de esto.

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15 de febrero, 1975
Ciudad de México

Mi querido Govardhana dasa:

Por favor acepta mis bendiciones. Recibí tu carta fechada 28 de febrero, 1975, y tomé nota de su contenido.

...He aceptado a los siguientes para primera iniciación:

Bruce--Brajendralala,
Miriam--Mukhya,
Jeff-- Jayavamana,
Robin--Rajendranatha,
Kim--Kaviraja,
Karl--Kapiladeva,
Sue--Sukti.

Sus cuentas las puede cantar Satsvarupa Maharaja. Asegúrate de ayudarles a volverse devotos de primera clase por seguir todas las reglas normativas, muy cuidadosamente. En espacial deben levantarse temprano para mangala arati, cantar por lo menos 16 rondas y asistir a clase...

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15 de febrero, 1975
Ciudad de México

Mi querido Nityananda das:

Por favor acepta mis bendiciones. Acuso recibo de tu carta fechada 5 de febrero, 1975, y he tomado nota de su contenido...

He aceptado a las dos personas que has recomendado para primera iniciación. Sus nombres son Michael--Muniraja, y Robin--Rajanatha. Kirtanananda Swami puede cantar sus cuentas.

Entrénalos para que sean devotos de primera clase haciendo que sigan todas nuestras reglas normativas, y cantando por lo menos 16 buenas rondas al día...

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Sábado, 15 de febrero, 1975
Ciudad de México

Mi querida Jennifer:

Por favor acepta mis saludos. Acuso recibo de tu carta fechada 6 de enero, 1075, y he tomado nota de su contenido...

Sobre la iniciación, se requiere que seas recomendada conmigo por uno de nuestros presidentes de templo, y entonces lo consideraré. Antes que nada, uno debe haber seguido los principios regulativos por lo menos durante seis meses sin desviarse.

No se requiere necesariamente vivir en el templo, pero debes observar las reglas...

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16 de febrero, 1975
Ciudad de México

Mi querido Jayatirtha Das:

He aceptado a Jesus para primera iniciación por tu recomendación. Su nombre es Yaduvamsi. Kirtanananda Swami puede cantar sus cuentas. También he aceptado a Aroudha, Vidambha, Pujana, Sastramayi, Jalakara como mis brahmanas debidamente iniciados. Debes permitirles escuchar por el oído derecho la cinta en la que yo digo el mantra gayatri.

Por favor asegúrate que estos devotos sigan muy estrictamente todos nuestros principios regulativos y canten por los menos 16 rondas diariamente. Así no se apartarán de nosotros...

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16 de febrero, 1975
Ciudad de México

Mi querido Dina Bandhu das:Por favor acepta mis bendiciones. Acuso recibo de tu carta fechada 6 de febrero, 1975, y he tomado nota de su contenido...

He aceptado por recomendación tuya a las tres personas para primera iniciación y sus nombres son los que siguen:

Dave--Devarsi,
Michele--Maladhari,
Andrea--Abhaya.

Se te enviarán por correo separado sus cuentas.

También he aceptado a Anantarama das para 2da iniciación. Van adjuntos aquí su cordón y hoja de mantra. Que escuche la cinta en la que yo canto el mantra gayatri. Se debe escuchar por el oído derecho.

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19 de febrero, 1975
Caracas, Venezuela

Mi querido Gunagrahi das:

Por favor acepta mis bendiciones. Acuso recibo de tu carta fechada 11 de febrero, 1975, y he tomado nota de su contenido.

He aceptado por recomendación tuya a Dan para primera iniciación. Su nombre es Dvarakaraja dasa. Sus cuentas las puede cantar Kirtanananda Svami o Satsvarupa Maharaja. También he aceptado a Matanga das y a Vamsi dasa para 2da iniciación. Aquí van adjuntos sus cordones y hoja de mantra. Que escuchen la cinta en la que yo canto el mantra gayatri (por el oído derecho). Asegúrate de entrenar muy bien a estas personas a que sigan todos nuestros principios muy cuidadosamente para que no caigan víctimas de Maya.

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Tengo unas observaciones sobre estas cartas:

1. UN SISTEMA DE INICIACIONES RITVIK

En todas las cartas que tratan de primeras iniciaciones, excepto en una, Srila Prabhupada indica que las cuentas, o japamalas, de los nuevos iniciados serían cantadas por Kirtanananda o Satsvarupa. Subrayé a propósito esas indicaciones para que las puedan identificar mejor.

Esto indica que existía un sistema ritvik de iniciaciones, en el que ciertas personas seleccionadas por el acharya lo asistían en el proceso de dar iniciaciones. En consecuencia, el sistema ritvik de julio de 1977 ya tenía un antecedente en este previo sistema ritvk autorizado por Srila Prabhupada.

Estos dos sistemas ritvik auténticos se diferencian de la "Doctrina ritvik" o de las "Iniciaciones ritvik póstumas", en que sí fueron establecidos por Srila Prabhupada, y él personalmente indicó la manera en que se debían implementar.

El primer sistema ritvik --al que me estoy refiriendo aquí-- fue establecido desde principios de 1973, y funcionó de manera ad-hoc hasta que se estableció el sistema ritvik de julio de 1977. Veamos su naturaleza a partir de las cartas de Srila Prabhupada.

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4 de enero, 1973
Bombay

Mi querido Revatinandana:

Por favor acepta mis bendiciones. Acabo de recibir algunas peticiones más de Dhananjaya para dar primera iniciación, y ahora estoy recibiendo a la semana no menos de diez a quince peticiones de ese tipo de nuevos estudiantes. Así, se está volviendo costoso enviar tantos juegos de cuentas tan lejos, y también se ha vuelto un poco incómodo para mí.

Creo que ahora puedes ser nombrado por mí para dar primeras iniciaciones a los nuevos discípulos cantando en sus cuentas en nombre mío. En Estados Unidos Kirtanananda está haciendo eso. Así, si ahora son ustedes dos, me dará mucho alivio. Kirtanananda cantará en las cuentas de los nuevos devotos de Estados Unidos y Canadá, y de la misma manera puedes tú cantar en las cuentas de los nuevos discípulos del continente europeo.

Ellos, por supuesto, seguirán siendo considerados mis discípulos, no que serán discípulos tuyos, pero recibirás autoridad de mí para cantar en sus cuentas y eso tendrá el mismo efecto de ligar al maestro y al discípulo que si yo estuviera cantando personalmente.

Ellos pueden continuar enviándome sus cartas de petición, junto con la recomendación del presidente, y yo les daré el nombre, que será introducido por mi secretario en nuestros registros, pero yo te enviaré a ti mi carta de respuesta y tú comprarás las cuentas allí y las cantarás y enviarás a los nuevos iniciados junto con mi carta. ¿Está bien eso?

Yo seguiré encargándome de las segundas iniciaciones. Los cordones sagrados no necesitan tanto gasto de correo para enviarlos por vía aérea.

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5 January, 1973
Bombay

Mi querido Kirtanananda:

Por favor acepta mis bendiciones. Estoy recibiendo ahora muchas peticiones para recibir primera iniciación de los templos de tu país, y una vez antes te había dado autoridad para cantar las cuentas en nombre mío; así en adelante, mientras yo permanezca lejos de Estados Unidos y Canadá, le estoy pidiendo a todos los presidentes de los templos de esa zona de Norteamérica y Sudamérica que te envíen las cuentas de los nuevos devotos a Nueva Vrindavan.

Los candidatos de nuevos devotos me enviarán sus cartas como de costumvre, y yo mismo les daré los nombres y los incluiré en nuestros registros, tú simplemente debes cantar en sus cuentas y luego regresárselas. ¿Está claro? O, si crees que sea un mejor arreglo, creo que Bali Mardan tiene muchísimas cuentas en Nueva York que le enviamos de Mayapur, así si quieres puedes conseguir con él muchos juegos de cuentas y puedes cantarlas y, solo cuando te lo pida con mi carta,puedes enviarle las nuevas cuentas directamente a los nuevos devotos.

En adelante, entonces, te enviaré copias de mis cartas de respuesta a los nuevos devotos, dondequiera que me encuentre en el mundo, y aparte los nuevos devotos mismos te escribirán y te enviarán sus cuentas.

De manera similar he nombrado a Revatinandana Maharaja en Inglaterra para que cante las cuentas de los nuevos devotos del continente europeo. De otra manera, en las demás partes del mundo yo las cantaré como siempre.

Espero que esta te encuentre con buena salud.

Siempre tu bienqueriente,
A. C. Bhaktivedanta Swami

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Srila Prabhupada recalcó las características de ese sistema en otras dos cartas escritas ese mismo día. Veamos.

5 de enero, 1973

Bombay

Mi querido Bhutatma:

Por favor acepta mis bendiciones. Acuso recibo de tu carta fechada 18 de diciembre, 1972, que me fue reenviada aquí a Bombay. Me alegra mucho escuchar que todo va bien en el templo de San Francisco.

Por tu recomendación me da gusto aceptar a los seis nuevos estudiantes como discípulos míos debidamente iniciados. Su carta está adjunta aquí. En cuanto al canto en sus cuentas, he delegado a Kirtanananda Swami para que cante en las cuentas de los nuevos devotos en nombre mío en tu país.

En Europa, Revatinandana Swami cantará en las cuentas de los nuevos devotos en nombre mío. Debido a que las distancias son muy largas es muy costoso enviar cuentas desde aquí por correo aereo, y también hay muchos casos en que las cuentas se están perdiendo en tránsito.Y ahora estoy recibiendo peticiones de 20 o 30 cada semana, así que se está volviendo prácticamente imposible que cante las cuentas cuando estoy a tanta distancia. Por lo tanto, los nuevos devotos pueden enviar sus cuentas a Kirtanananda en Nueva Vrindavan, y él cantará las cuentas y las regresará. ¿Está bien?...

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Viernes, 5 de enero, 1973
Bombay

Mis queridos Hijos e Hijas:Por favor acepten mis bendiciones. Por la recomendación de Bahudak los he aceptado con gusto a todos ustedes como mis discípulos debidamente iniciados.

Pueden enviarle sus cuentas a Kirtanananda en Nueva Vrindaban para que las cante en nombre mío. No hay diferencia si yo las canto o él las canta, lo he autorizado para hacerlo...

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Pocos días después Srila Prabhupada reitera en otra carta la naturaleza del nuevo sistema de iniciaciones.

9 de enero, 1973
Bombay, India

Mi querido Damodara:

Por favor acepta mis bendiciones. Tengo a la mano tu carta fechada 28 de diciembre, 1972, y he tomado con cuidado nota de su contenido.

Por tu recomendación, con alegría acepto a los solicitantes como mis discípulos debidamente iniciados, y su carta esta anexa aquí. Puedes pedirles que le envíen sus cuentas a Kirtanananda en Nueva Vrindavana para qeu las cante a nombre mío.

He dado esa responsabilidad pues es muy costoso enviar tantas cuentas a tanta distancia por correo. Estoy ahora recibiendo tantas peticiones de primera iniciación, por eso le he dado esa responsabilidad a Kirtanananda, y Revatinandana cantará en las cuentas de los devotos europeos.

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Entonces, para cuando Srila Prabhupada visitó la ciudad de México en 1975 y envió cartas a diferentes templos aceptando nuevos discípulos pero indicándoles que las cuentas las iban a cantar sus representantes, este sistema ritvik ya tenía dos años de estar funcionando.

La única novedad que vemos en las cartas de 1975 es que Srila Prabhupada había incorporado a Satsvarupa para que también cantara las cuentas de los nuevos discípulos. Sin embargo, a partir de estas cartas no podemos saber si había más personas autorizadas para cantar en las rondas de los devotos.

Aunque Srila Prabhupada no le dio a cualquier persona la responsabilidad de cantar las cuentas de los nuevos iniciados, es evidente que establece ese sistema por razones prácticas y no para posicionar a nadie como futuro guru. Quería que fuera más eficiente y económico hacerles llegar sus cuentas a los nuevos iniciados.

2. LAS DIFERENCIAS ENTRE LOS DOS SISTEMAS RITVIK AUTORIZADOS

En este primer sistema, establecido en 1973, los ritviks solamente cantaban las cuentas de los bhaktas antes de su iniciación. Srila Prabhupada seguía recibiendo las recomendaciones para primera iniciación, las aprobaba, les daba el nombre espiritual a los devotos, y se encargaba de registrarlos en el libro de discípulos.

Srila Prabhupada también seguía recibiendo las recomendaciones para segunda iniciación, las aprobaba, cantaba el Gayatri mantra en los cordones brahmínicos, y le cantaba al oído derecho el Gayatri mantra al nuevo brahmin (ya fuera directamente o por una cinta).

En el segundo sistema, establecido en julio de 1977, el papel de los ritviks se extendió. Ahora las solicitudes de primera iniciación se les enviaban directamente a ellos, las aprobaban, daban los nombres espirituales, y luego le enviaban a Srila Prabhupada el nombre del iniciado para registrarlo en el libro de discípulos.

El ritvik guru no tenía obligación de celebrar personalmente la ceremonia de fuego, sino simplemente enviar una carta al presidente del templo con el nombre espiritual.

En las instrucciones de este segundo sistema ritvik no hay ninguna mención sobre las cuentas de japa. Mi conclusión es que el mecanismo anterior sobre las cuentas permanecía igual. El ritvik guru le hacía llegar a los bhaktas las cuentas cantadas para la ceremonia de iniciación.

En lo relativo a las segundas iniciaciones, en el segundo sistema el ritvik guru ya recibía las recomendaciones, cantaba el Gayatri en el cordón brahmínico, y lo enviaba al devoto en un sobre. El nuevo brahmana seguía escuchando la cinta del Gayatri con la voz de Srila Prabhupada. Si alguno de los rtivik gurus le cantó directamente el Gayatri mantra al oído de algún nuevo brahmana, esto sería un error pues no se dio esa instrucción.

Veamos las responsabilidades de los gurus ritvik en los dos sistemas autorizados por Srila Prabhupada:

PRIMERA INICIACIÓN........1973 1977

Recibe recomendación No Sí

Aprueba recomendación No Sí

Canta Mantra en cuentas Sí Sí

Da nombre espiritual No Sí

Hace registro del nombre No Sí

SEGUNDA INICIACIÓN

Recibe recomendación No Sí

Aprueba recomendación No Sí

Canta Gayatri en cordón No Sí

Canta Gayatri al oído No No

3. LA DIFERENCIA DE ESTAS INICIACIONES RITVIK AUTORIZADAS CON EL SISTEMA RITVIK PÓSTUMO

Es muy importante conocer las características de estos dos mecanismos de iniciaciones ritvik que instituyó Srila Prabhupada, para poder diferenciarlos de iniciaciones ritvik póstumas espurias.

Lo primero es que en el sistema autorizado, los gurus ritvik fueron personalmente nombrados por Srila Prabhupada. Nadie puede ser reconocido como guru ritvik si no recibió este nombramiento directo de Srila Prabhupada.

O sea, uno no puede aventarse como "El Borras", y decir que ya es un guru ritvik representante del maestro y que puede otorgar iniciaciones ritvik.

Luego, en el sistema ritvik autorizado, Srila Prabhupada, dio indicaciones exactas sobre lo que el guru ritvik tenía que hacer y lo que no tenía que hacer. Esto nos dice que el sistema ritvik genuino es muy exacto y las instrucciones son precisas y limitadas.

En consecuencia, para que una iniciación ritvik en nombre de Srila Prabhupada sea reconocida como tal, debe sujetarse a las indicaciones exactas y precisas que él dio.

4. ENSEÑANZAS ADICIONALES

Al leer estas cartas de 1973 en las que Srila Prabhupada establece este sistema ritvik para que ciertos discípulos le ayudaran en el proceso de dar iniciaciones, nos damos cuenta que no los estaba autorizando para convertirse en gurus ni acharyas sucesores.

Este mecanismo fue bien conocido entre los dirigentes del Movimiento pues funcionó durante años. Cuando en 1977 se estableció el nuevo sistema de iniciaciones ritvik --con más responsabilidades prácticas para los once ritviks oficiantes-- era evidente que tampoco Srila Prabhupada estaba nombrando sucesores, sino simplemente estaba tratando de ser práctico en sus deberes.

Es inaudito que un grupo de líderes ambiciosos, desorientados, manipuladores, manipulables y desobedientes, convirtieran después ese mecanismo ritvik en su propio entronizamiento como acharyas sucesores y supuestos herederos de Srila Prabhupada.

En realidad están todos descalificados como gurus y maestros como consecuencia de semejante usurpación. Casí todos ya se cayeron por su propio peso, pero si todavía hay alguno por allí que no esté oficialmente caído, en los hechos sí lo está a partir de esa usurpación.

Y si de esa semilla se ha creado todo un sistema de gurus por votación y compadrazgos, pueden ustedes mismos deducir su falsedad. Como dijo Srila Prabhupada, la leche tocada por los labios de la serpiente tiene efectos venenosos.